زیر جامہ

زیر جامہ ●


جیسا کہ صفت سے ظاہر ہے، زیر جامہ کا استعمال لباس کے نیچے ہوتا ہے۔ اسکا اوپری استعمال انسان کو مضحکہ خیز بنا دیتا ہے۔ جیسا کہ سوپرمین کا لباس۔ صرف تفریح کیلیئے۔ ہم عام ذندگی میں سوپرمین کیطرح زیر جامہ کو لباس کے اوپر کبھی استعمال نہیں کرتے۔ اگر ایسا کریں تو ہماری ذات دنیا کیلیئے تماشہ اور مضحکہ خیزی کا باعث ہوگا۔

زیر جامہ کا انتخاب ہمارا خالص ذاتی فعل ہوتا ہے۔ اسکا رنگ، معیار، بناوٹ، پیمائش اور تراش خراش ہمارے جسم کی ساخت اور ہماری پسند کا ہوتا ہے۔ ہر معنوں میں زیر جامہ لباس کا ایسا ایک حصہ ہے جسے پہن کر ہم خود کو مطمئین رکھ سکیں۔ اپنی آسانی کے مطابق استعمال کرسکیں۔ ذاتی اطمنان کے مطابق چاہیں پہنیں یا نا پہنیں، اپنی صوابدید پر ہوتا ہے۔ اسکو خریدتے اور استعمال کے وقت ہمیں دوسروں کی تائید اور نصیحت کی ضرورت نہیں ہوتی۔

میری سوچ کے مطابق مذہب اور اس کے عقائد انڈر گامنٹس کی طرح ہوتے ہیں۔ میں اس بات پر یقین رکھتا ہوں، اور اس میں کوئی شک نہیں کہ عبادت کرنا اور عبادت کے طریقے اپنانا ہر انسان کا ذاتی معاملہ ہے۔ ویسے بھی مذہب ایک بہت ہی نجی اور جبلی معاملہ ہوتا ہے۔ لیکن اس معاملے میں دکھاوے اور دوسروں پر اپنی پسند اور اعتقاد ٹھونسے میں ہمارا مزاج شاہانہ ہے۔ یعنی جس مذہبی معاملات کو ہم درست سمجھتے ہیں، بزور طاقت دوسروں پر تھوپنے میں کسی بھی حد تک جانے سے گریز نہیں کرتے۔  ہر مسلک کی مذہبی رسومات (rituals) نا صرف مختلف ہوسکتی ہیں بلکہ ہوتی ہیں۔ ان رسومات اور ان سے جڑے عقائد کی وجہ سے مسلکیں وجود میں آئیں ہیں۔ مسلکی رسومات، غلط یا درست، اس سے بحث نہیں، مگر خود سے ذیادہ دوسروں کو ان رسومات کی تبلیغ والی سوچ اور عمل معاشرتی بگاڑ کو جنم دیتی ہے۔

گئے وقتوں سے ادھار لیکر زمانہ جدید کے سماج اور معاشرے میں یہ قبیح فعل اس حد تک رچ بس گیا ہے کہ اگر کوئی ہمارے طریقہ عبادت پر عمل نا کرے تو اسے اپنے مذہب، دین اور مسلک سے خارج سمجھتے ہیں۔ حتی کہ اس پر معاشرتی پابندیاں تک عائد کرنے سے نہیں چوکتے۔ بات یہیں تک نہیں، ایسے لوگوں سے ہم جینے کا حق تک چھین لیتے ہیں۔ وہی حق جو ہر مذہب ہر انسان کو برابر کا دیتا ہے۔ برابری کے اس ناپ تول میں ہم اپنے مسلک اور سوچ کا باٹ استعمال کرنے کو اپنا حق جانتے ہیں۔ چاہے وہ کھوٹا ہی کیوں نا ہو۔

یہ تو رہی مذہب کو اپنانے اور اس پر عمل پیرا ہونے کا ذاتی، افرادی اور احسن طریقہ، جس سے کسی دوسرے کو نا تو تکلیف ہوگی اور نا ہی نفرت و عداوت کی پرورش۔ اپنا عقیدہ نہ چھوڑتے ہوئے دوسروں کے عقیدہ اور فلسفہ اعتقاد کو نہ چھیڑنا ہی امن، محبت، پیار اور بھائی چارگی کا ضامن ہے۔

انفرادی اعمال مل کر ہی قومی اور ملی دستور میں ڈھلتے ہیں۔ یہی کچھ معاشرہ کے زعماء اور سرکردہ رہنماوں پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ باوجود اسکے کہ یہ رہمنا کسی نا کسی مسلک اور مذہب کے پیروکار ہونگے، لیکن اپنی ذات کی حد تک۔ جب انکی ذات گھر سے باہر نظر ائے تو اسطرح کے انکا زیر جامہ دکھائی نہ دے۔ اپنے اعتقاد کو اگر یہ رہنماء اپنی ذات کے حدود میں قید رکھیں تو معاشرے میں انکا اعتقاد اور طرز عبادت ظاہر نہیں ہوگا۔ ہاں اگر کچھ ظاہر کرنا بھی پڑے تو صرف وہ اعمال جو دوسروں کیلیئے باعث تقلید ہوں۔ جیسے انسانیت کے اعلی اصولوں پر چلنا، دامن اخلاق و تہذیب کو چہار سو پھیلانا، حق کی طرفداری کرنا، حق داروں کا حق ادا کرنا، محبت اور یگانگت فروغ دینے میں اپنا کردار ادا کرنا، بھلائی کے پیمانوں پر پورا اترنا، برائی اور جہالت کیخلاف اجتہاد کرنا، یتیموں اور مساکین کی خبر گیری کرنا وغیرہ۔ کرنے کے اچھے کام تو بیشمار ہیں پھر بھلا ان کاموں میں کیوں خود کو دھکیلیں جن سے دوسروں کو تکلیف اور اندیشہ سر پھٹول ہو۔

اچھائی کے کام انسانیت سے وابسطہ ہوتے ہیں نا کہ صرف مذہبی عقائد اور اسکے اعلانیہ تشریحات سے۔ سمجھنے کی بات یہ ہے کہ مذہبی رسومات کا علی العلان اظہار کئی غلط فہمیوں کو جنم دے سکتا ہے۔ جبکہ اسکی پوشیدگی سے کئی فوائد حاصل ہوتے ہیں۔ ان میں سر فہرست معاشرتی سدھار سے حاصل ہونے والی افادیت ہے۔ اگر ہمارے سرکردہ رہنماء اسکو سمجھ لیں تو بیشمار غیر ضروری غرض و غایت سے نجات مل سکتی ہے۔

میں نے عرض کیا کہ مذہب اور اسکی پیروکاری انتہائی ذاتی نوعیت کا معاملہ ہے۔ یہی اصول حاکم وقت، ایوان حکومت، سیاسی رہنماوں اور ان سے جڑے وہ تمام خانوادے جن کی عوام تقلید کرتے ہیں، پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ بلکہ ان مقدم لوگوں پر اسکا اطلاق اور ذمہ داری ذیادہ ہی ہوتی ہے کہ عوام الناس کی ایک بڑی تعداد انکی تقلید کرتی ہے۔ رہنماوں کی ہر حرکت ایک پیروکاری کی ایک نئی لہر کو جنم دیتی ہے۔ مثلا اگر انکی گفتگو مین عامیانہ پن ہوگا تو عوام ان سے براہ راست متاثر ہوگی۔ اگر انکے اقدامات سے ملکی خزانہ کو نقصان ہوگا تو عوام بھی انکی تقلید کرتے ہئے اپنی بساط کے مطابق چوری کیطرف راغب ہوگی۔ جس کا جتنا بس چلیگا، وہ اپنا حصہ “کار خیر” میں ڈالے گا۔

آج کا معاشرہ اچھائیوں اور برائیوں کا مجموعہ ہے۔ یہ مزاج ہر معاشرہ کا حصہ ہوتا ہے مگر اسکے مزاج کو سنوانے اور بگاڑنے میں حاکم وقت اور ملکی رہنماوں کا بڑا حصہ ہوتا ہے۔ ارد گرد کے معاشرے پر نظر دوڑائیے، ماسوائے برصغیر، وہ تمام معاشرے جہاں خوبیاں اور اچھائیں نظر اتی ییں، وہ وہاں کے حکمرانوں، انکے اداروں، اداروں کے فیصلے، اشرافیہ کیطرف سے قوانین کا احترام اور بلا تخصیص گوشمالی نے ان معاشروں کو وہ فضیلت عطا کی یے جس کی وجہ سے انکو مثالی معاشرہ کا لقب دیا گیا ہے۔ ایسے معاشرے فلاحی ریاست (welfare state) کا درجہ رکھتے ہیں۔ ان معاشروں میں عوام کی جان و مال کی حفاظت اور عزت نفس کا نہ صرف خاص خیال رکھا جاتا ہے بلکہ اسے اولیت دی جاتی ہے۔ ایسے اقدامات کیئے جاتے ہیں جو معاسرتی برائیوں کی روک تھام میں ممد و معاون ہوں۔ اور اچھائیوں کی نشر و اشاعت کا بھرپور انصرام بھی ہوتا ہے۔

:ایک صدی پہلے جارج برنارڈ شا نے کہا تھا
Democracy is a device that insures we shall be governed no better than we deserve. (George Bernard Shaw)
جمہوریت وہ طریقہ ہے جو اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ ہمارے حکمران، ہماری اپنے استحقاق سے بہتر نا ہوں۔

مغربی اور مشرقی دنیا کیلیئے یہ قول آج بھی تروتازہ ہے بلکہ عین منطبق ہوتا ہے۔ مغربی معاشرہ کا اخلاقی طور طریقہ عمومی طور پر بہتر ہے۔ اور ہمارا معاشرہ اس کا الٹ ہے۔ جارج برنارڈ شا کے قول کو اگر معاشرتی اشاریئے اور اس کے ارفع پیمانوں پر تولیں تو ہمارا معاشرہ آج بھی زیر تعمیر ہے۔ ایسے معاشرے کے حکمراں معاشرتی اکائیوں کا عکس ہیں۔ دونوں معاشروں کا تقابلی جائزہ فرق کو واضح کرتا ہے۔

پانی ہمیشہ اوپر سے نیچے کی سمت بہتا یے۔ صاف اور میٹھے پانی سے سیراب ہونیوالی زمین سے اناج، پھل، پھول اور شگوفے پھوٹتے ہیں۔ اگر پانی کھارا اور شور ذدہ ہو تو نا صرف فصل برباد کرتا ہے بلکہ گھاس پونس تک کو جلا دیتا ہے۔ ایسے پانی کی سیرابی سے کیکر کے کانٹے تو پیدا ہوتے ہیں، رسیلے پھل نہیں۔
:بقول اکبر الہ آبادی
“استاد ٹھیک ہوں، کہیں ‘استاد جی’ نہ ہوں”

ان تمام باتوں کو گوش گزار کرنے کا مقصد یہ ہے کہ حکمران اور رہنما اپنے چلن درست رکھیں تو امید قوی ہے کہ عوام الناس بھی ایک وقت ائیگا کہ راہ راست اختیار کرینگے۔ معاشرہ کیلیئے کارآمد شہری بنینگے۔ حکمران ٹیکس دینگے تو عوام کو بھی راغب کیا جا سکے گا۔ چوروں، ڈاکوؤں کو کماحقہ سزا، اور انصاف کی دیوی کے آنکھوں کی پٹی برقرار رہے تو معاشرتی برائیوں کا سر کچلا جا سکے گا۔ خطاوار چاہے کتنا ہی قریبی عزیز یا اثر و رسوخ والا کیوں نا ہو، سزا کا مستحق ہونا ضروری بنا دیا جائے۔ ناداروں اور حقداروں کو بلا تخصیص دہلیز پر انکا حق دیا جائے، انصاف کا حصول سستا اور جلد بنادیا جئے، تمام طبقات کیلیئے ملکی دولت اور فوائد کی تقسیم میں ڈندی نا ماری جائے۔ معاشرے کی ہر اکائی کیلیئے ترقی کے مساوی مواقع فراہم کیئے جائیں۔ جنس، نسل، زبان، علاقہ، مذہب اور طبقاتی فرق کو خاطر میں لائے بغیر صرف اور صرف میرٹ کو واحد طریقہ رائج کیا جائے تو وجہ نہیں کہ معاشرے سے نفرت، کدورت اور ذیادتی میں کمی واقع نا ہو۔

اچھی فصل کیلیئے نلائی گوڈی اور بہتر کھاد کا استعمال اس بات کا ضامن ہوتا ہے کہ فصل بھی اچھی ہوگی۔ بہتر معاشرے کی ترتیب میں بھی یہی عنصر کارفرما ہوتا ہے۔ معاشرہ کی مثبت نشو نما کیلیئے تربیت و ذہنی بالیدگی میں زعما اور رہنماوں کی باعمل شرکت حرف اخر ہے۔


جاوید اختر ○